Da Kant a Platone: siamo tutti prigionieri?

 

 

Adesso facciamo un salto dai greci e passiamo da Kant a Platone.  

Come abbiamo visto, Kant con il termine Aufklärung intendeva il processo di rischiaramento, ovvero quello mediante il quale si passa dalle tenebre alla luce. In molte civiltà la luce, da fenomeno fisico, è diventata ben presto simbolo, sia di carattere filosofico che religioso.  La luce è sempre stata, nella filosofia, simbolo di verità; il buio simbolo dell’ignoranza e dell’inganno.

Già Eraclito e Parmenide, due filosofi che faremo a breve, avevano utilizzato la metafora del “rischiaramento” per indicare l’approdo alla verità: il primo chiamava “svegli” coloro che avevano attinto al vero (i filosofi), mentre i “dormienti” erano coloro a cui la verità era preclusa (i molti). Parmenide, nel raccontare nel prologo al suo “Poema filosofico” il suo immaginario viaggio verso la verità, dice di avere un giorno abbandonato le “case della notte” (il mondo dell’inganno e dell’apparenza) per giungere alle “case del giorno” (il mondo dell’essere vero). Avremo modo di tornare su questi concetti, che saranno ancora più complessi di quanto già sembri (è bene che sia sincera e che vi metta in guardia da cosa ci aspetta!).

Ma il filosofo che, più di altri, ha usato la metafora della luce per indicare il processo che conduce dall’ignoranza alla verità è, senza dubbio, Platone.

Nel settimo libro del dialogo platonico intitolato Repubblica si trova uno dei più celebri racconti della storia della filosofia, noto come mito della caverna. Poi vedremo perché un filosofo come Platone si serva, ogni tanto, di miti, o presi a prestito dalla tradizione o, più spesso, creati di sana pianta dalla sua vivida intelligenza. Si vedrà anche come questo racconto possa essere compreso solo facendo riferimento alle più importanti novità e teorizzazioni del suo pensiero, novità che vengono raccontate per mezzo di vere e proprie allegorie.

Il personaggio principale di questo dialogo, come di quasi tutti i dialoghi di Platone, è Socrate, il maestro di Platone, condannato a morte nel 390 a.C. con l’accusa di aver corrotto i giovani e di aver allontanato gli Ateniesi dal rispetto della tradizione. Tentando di costruire un ponte immaginario che faccia dialogare Socrate e Kant, potremmo dire che Socrate è stato condannato a morte perché tentava di fare uscire i suoi interlocutori e i suoi discepoli dallo stato di minorità. Ah, meravigliose connessioni della filosofia!! Nel dialogo, Socrate si rivolge al suo amico Glaucone, con una frase che sintetizza il tema principale trattato nel mito:  

 

“Paragona la nostra natura, a secondo che abbia ricevuto una compiuta formazione (in greco “formazione”, “educazione” si rendeva con la parola Paideia) ovvero che ne sia del tutto sprovvista, un’immagine come questa”.

Bene, splendido inizio. Platone ci dice due cose: ci dobbiamo interrogare in che cosa consista la differenza tra avere e non avere una formazione, una paideia; dobbiamo porci questa domanda avendo come punto di partenza un’analisi della natura umana. Il punto di riferimento, al quale applicare tutto il ragionamento, è proprio questo: la nostra natura, comprendere a fondo ciò che ciascuno di noi è per nascita.

Per Platone, gli esseri umani vivono “per natura” come imprigionati in una caverna sotterranea, incatenati mani e piedi e incapaci di muovere la testa, obbligati ad osservare ciò che appare sulla parete verso cui hanno diretto lo sguardo.

 

“In séguito, continuai, paragona la nostra natura, per ciò che riguarda educazione e mancanza di educazione, a un’immagine come questa. Dentro una dimora sotterranea a forma di caverna, con l’entrata aperta alla luce e ampia quanto tutta la larghezza della caverna, pensa di vedere degli uomini che vi stiano dentro fin da fanciulli, incatenati gambe e collo, si da dover restare fermi e da poter vedere soltanto in avanti, incapaci, a causa della catena, di volgere attorno il capo”.

 All’uscita della caverna vi è un muretto alto circa quanto la metà dell’apertura, dietro al quale si trovano alcuni uomini che trasportano sulle spalle delle statuette che rappresentano ogni genere di cose. Poiché dietro questi uomini arde un grande fuoco, quest’ultimo proietta sul fondo della caverna solo le ombre delle statuette, sia perché gli uomini che le trasportano sono nascosti dal muretto, sia perché i prigionieri, essendo legati mani e collo, non possono volgere la testa indietro e vedere che cosa ci sia, realmente, dietro di loro. Questi strani protagonisti del mito (che, come dice Platone “somigliano a noi”!!) sono dunque convinti che le ombre proiettate sul fondo della caverna siano l’unica realtà esistente.

 

“Alta e lontana brilli alle loro spalle la luce d’un fuoco e tra il fuoco e i prigionieri corra rialzata una strada. Lungo questa pensa di vedere costruito un muricciolo, come quegli schermi che i burattinai pongono davanti alle persone per mostrare al di sopra di essi i burattini. – Vedo, rispose. – Immagina di vedere uomini che portano lungo il muricciolo oggetti [c] di ogni sorta sporgenti dal margine, e statue e altre figure di pietra e di legno, in qualunque modo lavorate; e, come è naturale, alcuni portatori parlano, altri tacciono. – Strana immagine è la tua, disse, e strani sono quei prigionieri. – Somigliano a noi, risposi; credi che tali persone possano vedere, anzitutto di sé e dei compagni, altro se non le ombre proiettate dal fuoco sulla parete della caverna che sta loro di fronte? – E come possono, replicò, se sono costretti a tenere immobile il capo per tutta la vita? – E per gli oggetti trasportati non è lo stesso? – Sicuramente. – Se quei prigionieri potessero conversare tra loro, non credi che penserebbero di chiamare oggetti reali le loro visioni? – Per forza”. 

“Strana immagine – disse – e strani questi prigionieri”. È questo il primo commento formulato da Glaucone, dopo aver ascoltato le descrizioni della dimora sotterranea e della condizione di coloro che in essa sono prigionieri. “Somigliano a noi”, gli risponde Socrate. Come quei prigionieri, anche noi possiamo vedere e sentire soltanto “ombre”, quelle proiettate sulla parete. Ed infatti vedono le ombre dei propri corpi, poiché le catene impediscono di muovere la testa anche solo per guardarsi. Ombre dei propri compagni, proiettate dal fuoco sulla parete della caverna che sta loro di fronte. Ombre degli oggetti trasportati al di là del muretto che sta alle spalle. Ombre perfino dei suoni, poiché le voci e i rumori che raggiungono i prigionieri non possono che essere da essi attribuiti alle ombre riflesse sul fondo della spelonca.

Inevitabili quindi le conclusioni: chiunque si trovi in una situazione come quella ora descritta, crederà che verità consista nelle “ombre degli oggetti” e si troverà in quella condizione di schiavitù, di minorità che è data dall’essere prigionieri delle ombre, dell’oscurità, della convinzione che la realtà sia in un modo solo perché non ho la possibilità di osservarla da lontano. Nella luce, nell’autonomia, nell’Aufklärung.

Ma ad un certo punto, nella caverna platonica, succede l’imprevisto.

 

“Ammetti che capitasse loro naturalmente un caso come questo: che uno fosse sciolto, costretto improvvisamente ad alzarsi, a girare attorno il capo, a camminare e levare lo sguardo alla luce; e che cosí facendo provasse dolore e il barbaglio lo rendesse incapace di scorgere quegli oggetti di cui prima vedeva le ombre. Che cosa credi che risponderebbe, se gli si dicesse che prima vedeva vacuità prive di senso, ma che ora, essendo piú vicino a ciò che è ed essendo rivolto verso oggetti aventi piú essere, può vedere meglio? e se, mostrandogli anche ciascuno degli oggetti che passano, gli si domandasse e lo si costringesse a rispondere che cosa è? Non credi che rimarrebbe dubbioso e giudicherebbe piú vere le cose che vedeva prima di quelle che gli fossero mostrate adesso? – Certo, rispose”.

Come abbiano appena letto, il mito prosegue poi immaginando che uno dei prigionieri venga liberato e condotto fuori dalla caverna, diventando consapevole di aver vissuto, senza saperlo, in un modo ingannevole ed apparente. Il prigioniero conquista, in altre parole, quell’uscita che, in Kant, simboleggiava l’abbandono delle tenebre e della condizione di minorità: egli esce dalla caverna e apre la sua anima al cielo della sapienza, della responsabilità, dell’autonomia. Una volta uscito fuori dalla caverna, il prigioniero liberato conosce il mondo attraverso uno sguardo nuovo: ora lo vede con i suoi occhi, ora lo conserva nelle sue pupille, ora ne diventa messaggero. Infatti, una volta conosciuto il mondo fuori della caverna, l’ex prigioniero adesso finalmente libero si ricorda della misera condizione dei suoi compagni di sventura e decide di rientrare nella caverna assumendosi un compito “liberante” per la comunità di cui ha fatto, fino a poco fa, parte. Non è forse questo prigioniero l’allegoria di Socrate, di quel Socrate che sollecitava i giovani ateniesi a “pensare con la propria testa”, ad analizzare criticamente le tradizioni e le abitudini, anche quelle considerate più incontestabili? Non è forse un antenato di quel Kant che invita ognuno di noi ad uscire dallo stato di minorità. Il prigioniero, una volta libero, vuole correre a testimoniare la bellezza del mondo fuori dalla caverna, vuole raccontare ai suoi vecchi compagni l’immensità che la luce contiene e di come sia impossibile, tornare ad abitare il buio, una volta che si è vista la luce.

Da questo punto di vista, la liberazione dalle catene non è né un atto di eroismo, ma corrisponde piuttosto a un comportamento doveroso, al quale non è lecito sottrarsi. Diciamo che per adesso ve l’ho fatta un po’ facile. Avremo tempo di tornare su questo e ne comprenderemo tutte le sfumature e tutti i significati. Platone ci racconta inoltre che i suoi vecchi compagni, probabilmente, inebriati dalle ombre e dall’oscurità, non lo comprenderanno, lo crederanno pazzo e lo uccideranno, come gli Ateniesi hanno fatto con Socrate.

Allora, ora o mai più, risvegliamoci dal torpore causato dalle ombre di apparenza di una mentalità che ci rende inermi ed omologati prigionieri e voltiamoci, lasciamoci invadere dal calore di quella luce e diveniamo coraggiosi, pensanti ed agenti scintille che escono dalle “caverne esistenziali” e che, controcorrente, illuminati dal sole e con dentro un fuoco da alimentare e donare, corrono nel mondo per tornare ad illuminarlo in maniera nuova, creativa, delicata ed insieme impetuosa.